先秦諸子學術的關鍵，常常在開宗明義第一篇。例如：莊子思想的入門，就在〈逍遙遊〉「至人無己、神人無功、聖人無名」這幾句話。同樣的，理解老子的入門，也應該多在第一章「道可道，非常道」「常無，欲以觀其妙」「此兩者，同出而異名」這幾句總結性的原則上玩味。
辛意雲老師曾以「有」「無」「空」三個字總論儒道佛三家，極為精要。儒家談「有」，看重仁義禮智這些價值觀的建立。道家談「無」，看重隱藏在「有」之外的種種基礎，佛家則是談「空」。雖然在思考模式上，道家近於佛家。但面對人生，道家仍然近於儒家。就像佛家講「十二因緣」，要從「無明」中解脱，道家則是帶著「明」去順應。老與死，佛家歸之於「苦」，道家則說「佚我以老，息我以死」。佚、息，都是正面的概念，不算是「苦」。佛家談「涅槃」，本質上是出世。而道家談的「養生」「長生」「逍遙遊」，卻和儒家的「樂」一樣，充滿著入世精神。所以世俗的道教會煉丹，世俗的佛教卻不會煉舍利子。煉丹，不就是對人世的留戀？
「道」，是真理。「可道」，是用語言文字來說明這個真理。但語言文字免不了有侷限，會阻礙對整體的認知。老子認為：孔子以下，諸子一人一個道，都有道理，也都不全面，所以總歸之為「非常道」。就像我們今天在描述民主、人權、自由這些真理時，真能完整的涵蓋它的意涵與歷史經驗嗎？我們講民主時，講的是理論，還是講實務？是國內，還是國外？有沒有不同的前提、運作的條件，或是隱藏的基礎？能不能只用「兩黨政治」來論述民主？老子在「道可道，非常道」這句話中想提醒的，就是化約的描述，必然顧此失彼。
同樣的，「名」，是為了闡述真理而來的思想、觀念、價值。一旦固守在任何片面的展現上，就是偏見，成了「非常名」。為什麼？因為你沒有看見「無」的部分。一切現象、一切事理，其中都是「有」與「無」並存。你如果只看到「有」，那麼看到的「道」就只是「非常道」。例如台灣社會，困在統獨之爭是「有」，但整個社會的生活方式和人情動向，則是「無」。「無」，表面上看不見，卻是構成全體不可或缺的存在。只看「有」，會忽略暗中起作用的這個部分。所以老子從「非常道」與「非常名」，接著談「無」與「有」，上下論述之間，是清楚承接的。
「常無」，就是要避免預設立場，保持心靈的彈性。「欲以觀其妙」，要去觀察事物之中隱微的關鍵點。例如：台灣鄉間的喪祭廟會，這幾年突然多了跳鋼管舞的演出。看到這樣的新風俗，先不要從「有」，不要從表現形式上批評它低級好色。應該從為什麼會流行，是什麼因素在起作用來想。那麼，也許我們可以和香港的舞龍舞獅對比，或是和日本電影《哪啊哪啊，神去村》的「御柱祭」、《人生的約定》的新湊「曳山祭」來對比。如此，我們也許可以多出一項觀察，就是在儀式中，人會感受到連結、平等、安慰。這是人在社會中的需求。而原本就肯定生命、喜歡熱鬧的台灣社會，目前卻苦無這類的歌舞儀式，因而衍生出鋼管舞這樣不搭嘎的風俗。
「徼」，是指邊界（老子或許是從押韻字中挑出了這個字）。「常有，欲以觀其徼」，則是從現實中去看事物在邊界上的增減變化。這就像台灣話常常說的「眉眉角角」。例如：要理解台灣今天的社會，就得從清末、日治、戰後、解嚴、一路看到現在，才能了解它是如何發展出來的。
儒家從肯定開始，少有強勢的否定。道家從否定開始，卻有強勢的肯定。孔子溫柔，老子孤高（所以孔子周遊列國，不移民，老子則移民）。儒家像教育家，道家像銀行家，佛家像心理醫生。
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